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所谓的学术
为了对李茅解释我与他争论的是否科学的论点，我写了一篇心得，抄录如下：
在北大图书馆，这个包罗万象的地方，我有机会看到各类所谓学术著作。在浏览了解之后，我对所谓的学术有一些粗浅的看法。
王国维，号称近代国学大师，死于自杀。原因并不是因为他所崇拜的传统文化的消亡，而是自己珍视的最宝贵的才华，在社会生活中却完全被人忽视，连原先以为尊敬自己的亲家都因为穷而看不起他。其实，对读书人来说，社会处境的窘迫是一直存在的，但如果，不能像庄子、陶渊明那样通达，还存在着“书中自有黄金屋、书中自有颜如玉”的幻想，是非常可笑的。因为，按经济学说，越是学术研究深入，其涉及的影响范围就越小，市场价值也就越小。按社会学，爱人范围的狭窄，导致不见经传的结果，是大概率事件。
我看见借阅西方人文社科著作的人很多，仿佛成了今天中国的显学。但在我看来，我国春秋战国时期，百家争鸣，当时的古人就已经把人类思想的方式、社会运行的设想，大多数都进行了探索或思想实验。看维根斯坦时，我依稀看到公孙龙的影子；看庄子时，我听到西方哲学家似乎都在回答他提出的问题。中华文明，真是一个早熟的文明。
但是所有思想，如果不能变成物质或制度的力量，它都只是所谓的可能性，而探索如此多可能性的学术，大多数都难逃被冷落的境地。佛教的推广需要转轮圣王，儒家的兴盛也在于形成了社会制度。那么，西学成为显学，也主要是因为它在近代产生了改变世界的工业革命。
那么，工业革命的产生，是否也与西方近代的思想发展或人文特点有关呢？也许有关联：逻辑。能被证伪的可靠的思维推理，让实践行为有了探索的工具。也许还与打倒上帝有关。尼采说：上帝死了，我们怎么办。恰恰是上帝死了，所有其它可能性才开始产生。思维无禁区，发明就没阻碍了。其实，回头看中国的情形，从百家争鸣到独尊儒术，思想范围和方式就越来越缩小了。以致于程朱理学，企图以凭空的假设来建立一套包罗万象的法则，比物理学中企图建立宏观与微观的统一场理论还可笑。
看看红楼梦中对人的本质的描述，以作者如此高妙的学术修养和绝顶聪慧，也难逃程朱的窠臼。
在大量阅读西方经典和诸子百家之后，我突然发现，这两者的思维方式及立足源头根本难以在学术上兼容。易经，也许有人拿它与矛盾学说来联系，也许有人拿它与数学二进制来联系，但无论怎么联系，它与西方哲学都是无法互融的，最多可以说有点启发。因为，西方哲学是解析性的，易经是整体性的。这也许与拼音文字和象形文字导致的思维模式根本不同有关，硬把这两套在一个套子里，根本不可能。
如果说，这两套学术有联系，那就只可能有根本联系：实践。许多人还在争论中医是不是科学，可以肯定地说：中医不是科学。因为它根本不符合西方对科学的定义。很多专家在这个问题上打嘴仗，是可笑的。但你要问中医有没有用，这是个好问题！中医肯定有用，现实中对疾病有效，历史上，如果没有中医，中华民族还能延续吗？
对此，我要反驳李茅的话：这不科学啊。不科学不一定是错的，不科学不一定无用。
呵呵，易经也这样。
中国传统中，还有一些不太出名的学问，它不太能够用科学来说明，但它曾经有用。比如，王阳明的心学。
怎样才是对待学术的正确态度呢？实践。
李叔同，一个深受西方文化训练的音乐家、戏剧家，在面对中国传统文化的疑问时，没有简单地用“这不科学”来回避，他运用了科学的态度来对待：“实践”。
“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”这就对了。在对流传中国佛家、道家几千年的辟谷时，他以巨大的探索精神和宁为道死的勇气，拿自己的身体进行实践。
也许，中华文化最精华的一句话就是：是骡子是马，拿出来溜溜。
他按传统的方法进行了21天的辟谷实践，第一周减食减水，第二周绝食绝水，第三周渐次恢复。他发现，自己身体的机能和大脑的思维，不仅没有因断食而衰退，反而变得异常清醒而灵敏。“这不科学啊？”是的，不太用科学解释得清楚。热量收入少而支出多，体重没有明显减轻，那么，能量从哪里来？
从静坐而来？真有食气之说？从太阳而来？他却闭门不出。
他不说，因为，他是老实人，不解释自己没明白的事。但他的《断食日记》却实在地摆在你面前。他是故意撒谎吗？动机呢？他是故弄玄虚吗？先例呢？
抛弃世间... -->>
所谓的学术
为了对李茅解释我与他争论的是否科学的论点，我写了一篇心得，抄录如下：
在北大图书馆，这个包罗万象的地方，我有机会看到各类所谓学术著作。在浏览了解之后，我对所谓的学术有一些粗浅的看法。
王国维，号称近代国学大师，死于自杀。原因并不是因为他所崇拜的传统文化的消亡，而是自己珍视的最宝贵的才华，在社会生活中却完全被人忽视，连原先以为尊敬自己的亲家都因为穷而看不起他。其实，对读书人来说，社会处境的窘迫是一直存在的，但如果，不能像庄子、陶渊明那样通达，还存在着“书中自有黄金屋、书中自有颜如玉”的幻想，是非常可笑的。因为，按经济学说，越是学术研究深入，其涉及的影响范围就越小，市场价值也就越小。按社会学，爱人范围的狭窄，导致不见经传的结果，是大概率事件。
我看见借阅西方人文社科著作的人很多，仿佛成了今天中国的显学。但在我看来，我国春秋战国时期，百家争鸣，当时的古人就已经把人类思想的方式、社会运行的设想，大多数都进行了探索或思想实验。看维根斯坦时，我依稀看到公孙龙的影子；看庄子时，我听到西方哲学家似乎都在回答他提出的问题。中华文明，真是一个早熟的文明。
但是所有思想，如果不能变成物质或制度的力量，它都只是所谓的可能性，而探索如此多可能性的学术，大多数都难逃被冷落的境地。佛教的推广需要转轮圣王，儒家的兴盛也在于形成了社会制度。那么，西学成为显学，也主要是因为它在近代产生了改变世界的工业革命。
那么，工业革命的产生，是否也与西方近代的思想发展或人文特点有关呢？也许有关联：逻辑。能被证伪的可靠的思维推理，让实践行为有了探索的工具。也许还与打倒上帝有关。尼采说：上帝死了，我们怎么办。恰恰是上帝死了，所有其它可能性才开始产生。思维无禁区，发明就没阻碍了。其实，回头看中国的情形，从百家争鸣到独尊儒术，思想范围和方式就越来越缩小了。以致于程朱理学，企图以凭空的假设来建立一套包罗万象的法则，比物理学中企图建立宏观与微观的统一场理论还可笑。
看看红楼梦中对人的本质的描述，以作者如此高妙的学术修养和绝顶聪慧，也难逃程朱的窠臼。
在大量阅读西方经典和诸子百家之后，我突然发现，这两者的思维方式及立足源头根本难以在学术上兼容。易经，也许有人拿它与矛盾学说来联系，也许有人拿它与数学二进制来联系，但无论怎么联系，它与西方哲学都是无法互融的，最多可以说有点启发。因为，西方哲学是解析性的，易经是整体性的。这也许与拼音文字和象形文字导致的思维模式根本不同有关，硬把这两套在一个套子里，根本不可能。
如果说，这两套学术有联系，那就只可能有根本联系：实践。许多人还在争论中医是不是科学，可以肯定地说：中医不是科学。因为它根本不符合西方对科学的定义。很多专家在这个问题上打嘴仗，是可笑的。但你要问中医有没有用，这是个好问题！中医肯定有用，现实中对疾病有效，历史上，如果没有中医，中华民族还能延续吗？
对此，我要反驳李茅的话：这不科学啊。不科学不一定是错的，不科学不一定无用。
呵呵，易经也这样。
中国传统中，还有一些不太出名的学问，它不太能够用科学来说明，但它曾经有用。比如，王阳明的心学。
怎样才是对待学术的正确态度呢？实践。
李叔同，一个深受西方文化训练的音乐家、戏剧家，在面对中国传统文化的疑问时，没有简单地用“这不科学”来回避，他运用了科学的态度来对待：“实践”。
“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”这就对了。在对流传中国佛家、道家几千年的辟谷时，他以巨大的探索精神和宁为道死的勇气，拿自己的身体进行实践。
也许，中华文化最精华的一句话就是：是骡子是马，拿出来溜溜。
他按传统的方法进行了21天的辟谷实践，第一周减食减水，第二周绝食绝水，第三周渐次恢复。他发现，自己身体的机能和大脑的思维，不仅没有因断食而衰退，反而变得异常清醒而灵敏。“这不科学啊？”是的，不太用科学解释得清楚。热量收入少而支出多，体重没有明显减轻，那么，能量从哪里来？
从静坐而来？真有食气之说？从太阳而来？他却闭门不出。
他不说，因为，他是老实人，不解释自己没明白的事。但他的《断食日记》却实在地摆在你面前。他是故意撒谎吗？动机呢？他是故弄玄虚吗？先例呢？
抛弃世间... -->>
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