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万物的生成变化，都是由“三”数起，由高到低的多层次演化而成。成物始于心，源于一，其数有三，皆是在道的范畴之中。故第一章中的“道，可道”，第一个“道”字可名为“真道”；但另一个“道”字尚无法准确命名，暂名为“混沌道”。
“混沌道”就是生道一的“不可明状”的虚空自然。所谓“道法自然”，是说道以自然为母，从自然中获能而存在，以自然为母，实现“我道法自然”，即可进入第四层次返先天的修证。自然就是道之本源核心。道法于心，万物万象都由本源核心所生。自然之道能化生万物，故万物以自然为母亲。正如《列子·天瑞篇》所言：“一者，形变之始也。”万物众生皆源出于此一、此心、此核，皆含有此一、此心、此核的全息基因。由核心至万象，象数理气皆包容于一体。修真者以此理逆而返修，返至一心，即是回归自然真境，即是回到母亲怀抱。
【既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，殁（mo）身不殆。】
此五句是说：既知道生万物，则得其母；既知万物由道而生，则知其子。万物从道生出，则万物皆含有道的遗传基因，故万物即不异于道，不离于道。子由母生，子必携带着父母祖系的遗传密码，故子亦不异于母，不离于母。物与道本同一体，岂能弃道而求物，弃本而逐末。子既与母同一，岂可舍母而求子，弃根而逐枝。既为其子，则应守其母；子不离母，母不离子；子母同居，全其始终之理。得其本源之道，复归于母腹之中，复归于先天自然之道，终无丧身之害。此即“既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，殁身不殆”之义。“殁”音没，即死亡。
古之修行人，常以母子同心，子母同居之道，抱元守一而修持不怠。所以神气安和，水火既济，心身康宁，故有九还七返之妙，得归根复命之理，聚宇宙万物之精华，而成性命双修之功。倘若舍真逐妄，舍道寻物，迷失本宗，犹如子之离母。失去母亲的抚养，离开母亲的怀抱，必然是浪迹天涯的游子，失去母性的慈爱。母子本连心。母失其子，必然悲泣欲绝，痛苦不堪；子离其母，犹如小鸡离开母鸡的翅膀呵护，焉有不危险之理。人之离道，如子离母，其理同然。
所谓“金丹大道”，只是先天一元真炁，古人喻为真铅、金花、白雪、白虎初弦之气等，种种喻名，总不外乾坤交媾之后，乾父一阳落入坤宫，坤母得此乾阳真金之性，遂而变成为坎。故丹曰“金丹”，是指从乾宫落下来的，在人身谓之阳精。此精虽在水府，却是先天元炁，可为炼丹之母。
修真炼药临炉，必从水府求其丹母。故曰：“一身血液总为阴，一身阳精人不识。”这个阳精，在内不在外，不入六根门头，不在六尘队里，隐在形山，视而不见，听而不闻，却又生生不息，是人身的真种子、大根本。
人之阴精，若不能以先天阳精为母，则阴精易散，便不能凝结为丹。阴精阳气，经过炉鼎烹炼，先天真一之炁与至阴之精，从虚极静笃、恍惚杳冥中，便生发出上丹之母，即母炁也。此炁上升至泥丸，与久积之阴精混合融化，降于上腭，化为甘露，此露即阴精，又称为“子气”。此气下降重楼，倾在神房，以温火养之，使先天真炁与至阴真精，母恋子，子恋母，子母和谐，相育相合，阴阳反复以同归，虽没身而不殆也。这就是修真者内炼的“既得其母，以知其子；既知其子，复守其母”之义。
【塞其兑，闭其门，终身不勤。】
“塞其兑，闭其门，终身不勤”，此三句正是言守母之妙义。“兑”，音队。《易说卦》曰：“兑为口”，比喻人之口，泛指孔窍。“门”，比喻人之耳目，泛指精神之门。“塞”者，关闭、堵住之意，即沉默自守，不尚言谈。“闭”者，即神不外游，心不外用。清心寡欲，闭目塞口，内养有余，恬淡精神，积精累气，固根抱本，真炁充盈，而外用自足。
人之六门，眼耳鼻舌身意，极容易被外境外物所牵，逐物而转。因而便将体内的神光真炁，散失体外，造成内耗。人若能做到“塞其兑，闭其门”，随物处物，不逐外物，而不被物性牵转所累。如此因事致宜，不劳而事自就，不为而功自成。
“终身不勤”，即自然无为之意。能终身抱守母气，确守规中，一灵内蕴，务使内想不出，外想不入，缄口不言，六门紧闭，绵绵密密，专一不二，勿助勿忘，有作无作，有无相间，执两用中，若勤不勤。如此守之终身，金丹可就，大道可成。修真者若能紧闭六门，保守神气，静心定性，心不妄动，神不外驰，身中自是真佛净土，大道不有而自有，阴阳不炼而自炼，一通而百通，一得而永得，自然与道合真。此即是“塞兑”、“闭门”、“不勤”之妙义。若是贪图外求，必然自丧内宝。所谓“开口神气散，意乱火功寒”，即是此义。
【开其兑，济其事，终身不救。】
此三句正与上三句相反，是说失其守母之道的害处。
“开其兑”，人若大开其门，放纵眼耳鼻舌身意，妄视妄听，妄言妄动，劳神于名利之中，用心于巧智之内，犹如开门揖盗，引狼入室。
“济其事”，终日围着外物而转，以为不如此，就不能济成于事，不能达到私欲目的，因而枉作枉为。岂不知经常如此，必然凿丧自己性中之真善，污染纯净之真心。心总向外求，真气未有不失者；神驰于外，根本自坏。这好比失去母亲的婴儿一般，岂不可怜?
“终身不救”，是说失去养身之根本，断绝生命之本源，即使百年参天大树，性命也难长久。这就是只知其子，不守其母；只求于外，不求于内所造成的恶果。故曰“开其兑，济其事，终身不救”。古人认为：开其兑，重眼识，则民多知见；贪物欲，济其事，则法令滋彰。天下因此而乱，终身不能治也。人若明白“塞兑闭门”之理，忘于目，不妄视，返光内视，神光不泄，则光溢无极。如此，则神气相抱，水火相济，神清心静，自是一派先天境界。若肯塞其耳，不妄听，则心识不乱，肾气不漏，返田内养，炁化为光，水常济火，神炁合一，身中之子母自然打成一片。如此自能心神不乱，对世间之事物，自能顾本而穷源，我之性命，不求救而自救，何有危殆之事可虑?如果轻内重外，六门大开，命宝既失，命根动摇，故终身难救也。
人能塞兑闭门，固精护气，母气、子气相抱相合，凝聚为丹。古云：“元始天王，悬一黍（shu）珠于空中，似有非有，似虚非虚，惟默识心融者，乃能见之”。是说唯有子母合一、神炁相抱的先天状态下，才能采摘悬于空中的那一黍救命金珠，方可长生久视也。
【见小曰明，守弱曰强。】
“见小曰明”，是说任何事物都是由小至大，由微而著，逐步发展壮大的。只有从事物的至微之处，去捕捉事物的发展规律，这才是正确的途径。人身之所以“终身不救”，皆是因为昏昧无明之故，不慎其小，积小成大，见大不见小，因小而失大，这是世人常犯的通病，故而常致祸辱来侵。
柔弱处下，是道之妙用，柔可制刚，如水之穿石。故能守弱用柔之人，才是最强有力者，这是大道之理。世人多是以柔用强，不藏用于柔，必至利害来攻，自找麻烦。唯有君子能以慧观、微观，见其万物未成形之先；能藏其柔弱之用。事未至，能明其理；事方至，能察其机。其所知所察，真实不虚，无论小大，明若悬镜。这种“明”与“强”，虽不显于有为，而其为却力不可挡。虽不示于外，而其外用，却也事必有成。这种“守柔”之用，看似无力，其力可谓真强。故曰“见小曰明，守柔曰强”。
详观天下事物，视之不可见者谓之“小”，能见此不可见者，是曰“明”。凡能小中见大者，则为“明”；凡是只见其大不见其小者，则为“昧”。守之而无可守者，是曰“柔”，能守此无可守者，是曰“强”。能藏其强而用其柔者，则为“得”；用其强而藏其柔者，则为“失”。这一小一大、一明一昧、一柔一强之用，皆是一机之转动。假若事来不见机微，此便是入于机；若是心入其机，心随物转，此便是出于机。出机者，心随物动，不能守柔入静，不能以静制动，不能静观其变，完全陷入阳动一端，失却隐微一面。虽知阳动表象，不知阴侧微机，必然心暗不明，随妄而动，终至于丧命害身，此皆是于机微处不谨不慎的过错。这便是修真者重视知白守黑，知雄守雌，念上透机，显隐同观，执两用中的根本所在。由此可知，小中藏玄机，隐中含明理，机微虽小，其明却大。小与大、弱与强、暗与明的辩证之理，不可不知，不可不慎!
【用其光，复归其明，无遗身殃。】
上句“见小曰明，守柔曰强”，是说藏明于内，不用于外。此段“用其光，复归其明”两句，则是光明的应用。
“明”者，即心德之内照。“光”者，即心德之外应。“用其光，复归其明”，正是言体用相兼之义。光之体曰“明”，明之用曰“光”。用之于“用”，是言以体之光而用之；体之于“体”，是言所用之明以光为体。此便是“体用相兼”，光明藏用之妙。故曰“用其光，复归其明”。
“光”是充满宇宙生命体的一种全息生命能量物质，根于宇宙本源。人身小宇宙也有此光，传统称为“一点灵光”。此光在常人体内处于弥散状态，布于体内各个组织系统中。因六门的耗散与七情六欲的损伤，其光日渐减损，直至一点灵光耗尽，油干灯灭而命亡。唯有“塞兑闭门”，精神内守，节约光能，并守母逆修，方可从宇宙光源中得到补充。通过法地、法天、法道、法自然的不断升华，即可再造人体内环境的光明，而重返先天。
修真者所用之光，其小无内，小中见真；其大无外，天上地下，身内形外，无所不照，无有遗漏。“柔”是道性的特征，只有常处于柔和的状态中，光才能生明，才能显示强大的生命力。
“用其光”，就是将体内的生物质元光，用于性命双修，以光驱除阴霾（mi），清阴增阳，使性命复归于光的本源而见明净，直至圆道光明之境，使人身这个小宇宙，常清常静，常光常明。
人的双眼为日月，如能返光内照，即是用我之日月，朗照我的内天地。常人终日以眼视外物必使光散明泄，不识利用己之光源回光内照，因而内天地长期失却光明，没有光合作用，以至于体内阴气重重，阴剥于阳，阴盛阳衰，百病丛生。因其内无光照，体内各类三元无法生长发育，性命只能顺常道耗损，终而油干光灭，抱憾而亡。
以自身的日月常照内境，这是修真的重要法门，高度重视这一内照，科学地内照，是修证者应当深刻体会、深入实践的基本方法之一。修真者常入于真静之中，真阳生发，炁化为光，神光即生。体内三光常明，内天地晴空朗朗，阴霾（mi）渐消，周身酥绵如春，此乃至明至柔之境也。能守此至和至明，不参一意，不加一念，久之自有浩气腾腾，蒸然而升；金光熠熠（yi鲜明），散发内外。故曰“用其光，复归其明”。神光下照气海，继则火蒸水沸，金精焕发，如潮如火，如雾如烟。此时当收视返听，护持其明，送归土釜，小则可却病延年，大则金丹到手，性命复明，身有何遗殃可言？
【是谓袭常。】
“是谓袭常”一句，是总结上文之义。上文所谓“天下有始，以为天下母”，是说以“守母”之道，而归之于道。“塞其兑，闭其门，终身不勤”，是以守母之道，归之于身。“开其兑，济其事，终身不救”，是守母之道的反征之义，即世间常人不能持守母之道，必然难救己之性命。“见小守弱”者，即守母之道，藏之于用也。
“用其光，复归其明”，乃是以守母之道，应之于事也。既能母子相守，回光返照，复归光明，归于道，归于身，藏于用，照于内，则动静不离于母，体用不离于母。守之于内，应之于外，随机应物，随用得妙，内光外明，方可谓之习真常的大道之人。故曰“是谓袭常”。
“袭常”就是修习真常之道，使生命恢复光明。人不爱道，即不爱身。不爱道爱身，就是自遗身殃，终必后悔无及。能习真常，不违其道，日积月累，必能作生命的真主人，自己掌握自己的命运。在常中习真常，修心养德，性命再造，生命必能升华，命运即能改变，长生之道可得，圣仙之位可证。长生之丹既得，由“我命在天”的必然王国，达到“我命由我不由天”的自由王国境界。乃至于神妙无方，变化莫测，与大道合其真。语云：“有恒为作圣之基，虚心是载道之器”，人何不习真常？何不自免乎？
【本章说解】
本章经旨，前后文脉，全重“守母”二字，其要义在于教人“知子守母”。此与前章之“知白守黑”、“知雄守雌”等句相映成趣，相互照应，其意皆在于返本复静，示人不可徇物而忘本，不可舍本而逐末。
此章是圣祖见世人迷宗失本，重子弃母，逐浪随波，不求大道本根，自取终身殃咎。故以道明示天下，使天下人返其本而藏其用，方可保身固命，而不至于损性害命。道为万物之母，万物皆是道之子。既知为子，即当子依母归，与道混合而无间，保母气而不失，全母命而不违。既知道德乃虚静之体，人们所习以为常的有作有为，皆属于多事之举，皆是庸人自扰。唯有安静自然，以道德为本，才是尽道子之职，行道子之为。
奈何世人多是“开兑济事”者，皆是随耳目之门寻物转物，随着妄想习气而转。好似墙头草，东风吹来向西歪，西风吹来向东倒，终日悠悠忽忽，常在喜怒哀乐、是非烦恼中转圈子。眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法，六根对六尘，无有觉照返归。随着外界的青黄赤白，老少男女，乱转念头，常起妄想，心中无一分钟安闲。惟有圣贤能转万物，而不被物转。常人因被妄想所障，所以被万物牵着鼻子转，失其母气，被物所夺。若能转物，即是复归于母，返归于道，才能做自己性命的真主人。
修真者应知：闻道易，得道难；得道易，守道难。今我既得道之母，知天下之物皆由我心所出，所以紧闭六门，谨防六贼。常静心，不逐物；常守母，不失德，久而习之，则真常可得。心动于内，谓之开“兑”，开兑，则心外出交物。人心是一身的大门，是诸门的总开关。心门常开，则物入于内而扰其心；心门常闭，则物不入而心不出。万物虽纷纭于门前，而不知不乱。惟守其母，寂然不动，回光返照，才能常见其心动之微，是谓“明”。见微常守之，以无形之至柔胜物之欲。能如此，则物即不能胜我，故曰“强”。既能以内光常照于心动之微，照之又照，观之又观，直至无一尘之微，则性体复归全明，以返大道，则终身何殃之有?
大道章第五十三
【使我介然有知，行于大道，惟施是畏。】
“使”者，是虚拟之辞。“介”是大的意思，又有“忽然”之意。《说文》解为“哲知也。”
“使我介然有知”，是太上见他当时所处的春秋时代，自然大道渐去，王不行大道，而施行伪道；世人不行大道，而陷入偏邪小径。胸怀自然大道的圣人，太上见此情景况，有不得已之意，故而感叹而发。
太上以“使我介然有知”，无限感慨行大道之难。同时也表示，虽天下大道难行，我仍要“行于大道”，决心躬以无为化天下，坚信大道必然会行于天下。
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万物的生成变化，都是由“三”数起，由高到低的多层次演化而成。成物始于心，源于一，其数有三，皆是在道的范畴之中。故第一章中的“道，可道”，第一个“道”字可名为“真道”；但另一个“道”字尚无法准确命名，暂名为“混沌道”。
“混沌道”就是生道一的“不可明状”的虚空自然。所谓“道法自然”，是说道以自然为母，从自然中获能而存在，以自然为母，实现“我道法自然”，即可进入第四层次返先天的修证。自然就是道之本源核心。道法于心，万物万象都由本源核心所生。自然之道能化生万物，故万物以自然为母亲。正如《列子·天瑞篇》所言：“一者，形变之始也。”万物众生皆源出于此一、此心、此核，皆含有此一、此心、此核的全息基因。由核心至万象，象数理气皆包容于一体。修真者以此理逆而返修，返至一心，即是回归自然真境，即是回到母亲怀抱。
【既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，殁（mo）身不殆。】
此五句是说：既知道生万物，则得其母；既知万物由道而生，则知其子。万物从道生出，则万物皆含有道的遗传基因，故万物即不异于道，不离于道。子由母生，子必携带着父母祖系的遗传密码，故子亦不异于母，不离于母。物与道本同一体，岂能弃道而求物，弃本而逐末。子既与母同一，岂可舍母而求子，弃根而逐枝。既为其子，则应守其母；子不离母，母不离子；子母同居，全其始终之理。得其本源之道，复归于母腹之中，复归于先天自然之道，终无丧身之害。此即“既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，殁身不殆”之义。“殁”音没，即死亡。
古之修行人，常以母子同心，子母同居之道，抱元守一而修持不怠。所以神气安和，水火既济，心身康宁，故有九还七返之妙，得归根复命之理，聚宇宙万物之精华，而成性命双修之功。倘若舍真逐妄，舍道寻物，迷失本宗，犹如子之离母。失去母亲的抚养，离开母亲的怀抱，必然是浪迹天涯的游子，失去母性的慈爱。母子本连心。母失其子，必然悲泣欲绝，痛苦不堪；子离其母，犹如小鸡离开母鸡的翅膀呵护，焉有不危险之理。人之离道，如子离母，其理同然。
所谓“金丹大道”，只是先天一元真炁，古人喻为真铅、金花、白雪、白虎初弦之气等，种种喻名，总不外乾坤交媾之后，乾父一阳落入坤宫，坤母得此乾阳真金之性，遂而变成为坎。故丹曰“金丹”，是指从乾宫落下来的，在人身谓之阳精。此精虽在水府，却是先天元炁，可为炼丹之母。
修真炼药临炉，必从水府求其丹母。故曰：“一身血液总为阴，一身阳精人不识。”这个阳精，在内不在外，不入六根门头，不在六尘队里，隐在形山，视而不见，听而不闻，却又生生不息，是人身的真种子、大根本。
人之阴精，若不能以先天阳精为母，则阴精易散，便不能凝结为丹。阴精阳气，经过炉鼎烹炼，先天真一之炁与至阴之精，从虚极静笃、恍惚杳冥中，便生发出上丹之母，即母炁也。此炁上升至泥丸，与久积之阴精混合融化，降于上腭，化为甘露，此露即阴精，又称为“子气”。此气下降重楼，倾在神房，以温火养之，使先天真炁与至阴真精，母恋子，子恋母，子母和谐，相育相合，阴阳反复以同归，虽没身而不殆也。这就是修真者内炼的“既得其母，以知其子；既知其子，复守其母”之义。
【塞其兑，闭其门，终身不勤。】
“塞其兑，闭其门，终身不勤”，此三句正是言守母之妙义。“兑”，音队。《易说卦》曰：“兑为口”，比喻人之口，泛指孔窍。“门”，比喻人之耳目，泛指精神之门。“塞”者，关闭、堵住之意，即沉默自守，不尚言谈。“闭”者，即神不外游，心不外用。清心寡欲，闭目塞口，内养有余，恬淡精神，积精累气，固根抱本，真炁充盈，而外用自足。
人之六门，眼耳鼻舌身意，极容易被外境外物所牵，逐物而转。因而便将体内的神光真炁，散失体外，造成内耗。人若能做到“塞其兑，闭其门”，随物处物，不逐外物，而不被物性牵转所累。如此因事致宜，不劳而事自就，不为而功自成。
“终身不勤”，即自然无为之意。能终身抱守母气，确守规中，一灵内蕴，务使内想不出，外想不入，缄口不言，六门紧闭，绵绵密密，专一不二，勿助勿忘，有作无作，有无相间，执两用中，若勤不勤。如此守之终身，金丹可就，大道可成。修真者若能紧闭六门，保守神气，静心定性，心不妄动，神不外驰，身中自是真佛净土，大道不有而自有，阴阳不炼而自炼，一通而百通，一得而永得，自然与道合真。此即是“塞兑”、“闭门”、“不勤”之妙义。若是贪图外求，必然自丧内宝。所谓“开口神气散，意乱火功寒”，即是此义。
【开其兑，济其事，终身不救。】
此三句正与上三句相反，是说失其守母之道的害处。
“开其兑”，人若大开其门，放纵眼耳鼻舌身意，妄视妄听，妄言妄动，劳神于名利之中，用心于巧智之内，犹如开门揖盗，引狼入室。
“济其事”，终日围着外物而转，以为不如此，就不能济成于事，不能达到私欲目的，因而枉作枉为。岂不知经常如此，必然凿丧自己性中之真善，污染纯净之真心。心总向外求，真气未有不失者；神驰于外，根本自坏。这好比失去母亲的婴儿一般，岂不可怜?
“终身不救”，是说失去养身之根本，断绝生命之本源，即使百年参天大树，性命也难长久。这就是只知其子，不守其母；只求于外，不求于内所造成的恶果。故曰“开其兑，济其事，终身不救”。古人认为：开其兑，重眼识，则民多知见；贪物欲，济其事，则法令滋彰。天下因此而乱，终身不能治也。人若明白“塞兑闭门”之理，忘于目，不妄视，返光内视，神光不泄，则光溢无极。如此，则神气相抱，水火相济，神清心静，自是一派先天境界。若肯塞其耳，不妄听，则心识不乱，肾气不漏，返田内养，炁化为光，水常济火，神炁合一，身中之子母自然打成一片。如此自能心神不乱，对世间之事物，自能顾本而穷源，我之性命，不求救而自救，何有危殆之事可虑?如果轻内重外，六门大开，命宝既失，命根动摇，故终身难救也。
人能塞兑闭门，固精护气，母气、子气相抱相合，凝聚为丹。古云：“元始天王，悬一黍（shu）珠于空中，似有非有，似虚非虚，惟默识心融者，乃能见之”。是说唯有子母合一、神炁相抱的先天状态下，才能采摘悬于空中的那一黍救命金珠，方可长生久视也。
【见小曰明，守弱曰强。】
“见小曰明”，是说任何事物都是由小至大，由微而著，逐步发展壮大的。只有从事物的至微之处，去捕捉事物的发展规律，这才是正确的途径。人身之所以“终身不救”，皆是因为昏昧无明之故，不慎其小，积小成大，见大不见小，因小而失大，这是世人常犯的通病，故而常致祸辱来侵。
柔弱处下，是道之妙用，柔可制刚，如水之穿石。故能守弱用柔之人，才是最强有力者，这是大道之理。世人多是以柔用强，不藏用于柔，必至利害来攻，自找麻烦。唯有君子能以慧观、微观，见其万物未成形之先；能藏其柔弱之用。事未至，能明其理；事方至，能察其机。其所知所察，真实不虚，无论小大，明若悬镜。这种“明”与“强”，虽不显于有为，而其为却力不可挡。虽不示于外，而其外用，却也事必有成。这种“守柔”之用，看似无力，其力可谓真强。故曰“见小曰明，守柔曰强”。
详观天下事物，视之不可见者谓之“小”，能见此不可见者，是曰“明”。凡能小中见大者，则为“明”；凡是只见其大不见其小者，则为“昧”。守之而无可守者，是曰“柔”，能守此无可守者，是曰“强”。能藏其强而用其柔者，则为“得”；用其强而藏其柔者，则为“失”。这一小一大、一明一昧、一柔一强之用，皆是一机之转动。假若事来不见机微，此便是入于机；若是心入其机，心随物转，此便是出于机。出机者，心随物动，不能守柔入静，不能以静制动，不能静观其变，完全陷入阳动一端，失却隐微一面。虽知阳动表象，不知阴侧微机，必然心暗不明，随妄而动，终至于丧命害身，此皆是于机微处不谨不慎的过错。这便是修真者重视知白守黑，知雄守雌，念上透机，显隐同观，执两用中的根本所在。由此可知，小中藏玄机，隐中含明理，机微虽小，其明却大。小与大、弱与强、暗与明的辩证之理，不可不知，不可不慎!
【用其光，复归其明，无遗身殃。】
上句“见小曰明，守柔曰强”，是说藏明于内，不用于外。此段“用其光，复归其明”两句，则是光明的应用。
“明”者，即心德之内照。“光”者，即心德之外应。“用其光，复归其明”，正是言体用相兼之义。光之体曰“明”，明之用曰“光”。用之于“用”，是言以体之光而用之；体之于“体”，是言所用之明以光为体。此便是“体用相兼”，光明藏用之妙。故曰“用其光，复归其明”。
“光”是充满宇宙生命体的一种全息生命能量物质，根于宇宙本源。人身小宇宙也有此光，传统称为“一点灵光”。此光在常人体内处于弥散状态，布于体内各个组织系统中。因六门的耗散与七情六欲的损伤，其光日渐减损，直至一点灵光耗尽，油干灯灭而命亡。唯有“塞兑闭门”，精神内守，节约光能，并守母逆修，方可从宇宙光源中得到补充。通过法地、法天、法道、法自然的不断升华，即可再造人体内环境的光明，而重返先天。
修真者所用之光，其小无内，小中见真；其大无外，天上地下，身内形外，无所不照，无有遗漏。“柔”是道性的特征，只有常处于柔和的状态中，光才能生明，才能显示强大的生命力。
“用其光”，就是将体内的生物质元光，用于性命双修，以光驱除阴霾（mi），清阴增阳，使性命复归于光的本源而见明净，直至圆道光明之境，使人身这个小宇宙，常清常静，常光常明。
人的双眼为日月，如能返光内照，即是用我之日月，朗照我的内天地。常人终日以眼视外物必使光散明泄，不识利用己之光源回光内照，因而内天地长期失却光明，没有光合作用，以至于体内阴气重重，阴剥于阳，阴盛阳衰，百病丛生。因其内无光照，体内各类三元无法生长发育，性命只能顺常道耗损，终而油干光灭，抱憾而亡。
以自身的日月常照内境，这是修真的重要法门，高度重视这一内照，科学地内照，是修证者应当深刻体会、深入实践的基本方法之一。修真者常入于真静之中，真阳生发，炁化为光，神光即生。体内三光常明，内天地晴空朗朗，阴霾（mi）渐消，周身酥绵如春，此乃至明至柔之境也。能守此至和至明，不参一意，不加一念，久之自有浩气腾腾，蒸然而升；金光熠熠（yi鲜明），散发内外。故曰“用其光，复归其明”。神光下照气海，继则火蒸水沸，金精焕发，如潮如火，如雾如烟。此时当收视返听，护持其明，送归土釜，小则可却病延年，大则金丹到手，性命复明，身有何遗殃可言？
【是谓袭常。】
“是谓袭常”一句，是总结上文之义。上文所谓“天下有始，以为天下母”，是说以“守母”之道，而归之于道。“塞其兑，闭其门，终身不勤”，是以守母之道，归之于身。“开其兑，济其事，终身不救”，是守母之道的反征之义，即世间常人不能持守母之道，必然难救己之性命。“见小守弱”者，即守母之道，藏之于用也。
“用其光，复归其明”，乃是以守母之道，应之于事也。既能母子相守，回光返照，复归光明，归于道，归于身，藏于用，照于内，则动静不离于母，体用不离于母。守之于内，应之于外，随机应物，随用得妙，内光外明，方可谓之习真常的大道之人。故曰“是谓袭常”。
“袭常”就是修习真常之道，使生命恢复光明。人不爱道，即不爱身。不爱道爱身，就是自遗身殃，终必后悔无及。能习真常，不违其道，日积月累，必能作生命的真主人，自己掌握自己的命运。在常中习真常，修心养德，性命再造，生命必能升华，命运即能改变，长生之道可得，圣仙之位可证。长生之丹既得，由“我命在天”的必然王国，达到“我命由我不由天”的自由王国境界。乃至于神妙无方，变化莫测，与大道合其真。语云：“有恒为作圣之基，虚心是载道之器”，人何不习真常？何不自免乎？
【本章说解】
本章经旨，前后文脉，全重“守母”二字，其要义在于教人“知子守母”。此与前章之“知白守黑”、“知雄守雌”等句相映成趣，相互照应，其意皆在于返本复静，示人不可徇物而忘本，不可舍本而逐末。
此章是圣祖见世人迷宗失本，重子弃母，逐浪随波，不求大道本根，自取终身殃咎。故以道明示天下，使天下人返其本而藏其用，方可保身固命，而不至于损性害命。道为万物之母，万物皆是道之子。既知为子，即当子依母归，与道混合而无间，保母气而不失，全母命而不违。既知道德乃虚静之体，人们所习以为常的有作有为，皆属于多事之举，皆是庸人自扰。唯有安静自然，以道德为本，才是尽道子之职，行道子之为。
奈何世人多是“开兑济事”者，皆是随耳目之门寻物转物，随着妄想习气而转。好似墙头草，东风吹来向西歪，西风吹来向东倒，终日悠悠忽忽，常在喜怒哀乐、是非烦恼中转圈子。眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法，六根对六尘，无有觉照返归。随着外界的青黄赤白，老少男女，乱转念头，常起妄想，心中无一分钟安闲。惟有圣贤能转万物，而不被物转。常人因被妄想所障，所以被万物牵着鼻子转，失其母气，被物所夺。若能转物，即是复归于母，返归于道，才能做自己性命的真主人。
修真者应知：闻道易，得道难；得道易，守道难。今我既得道之母，知天下之物皆由我心所出，所以紧闭六门，谨防六贼。常静心，不逐物；常守母，不失德，久而习之，则真常可得。心动于内，谓之开“兑”，开兑，则心外出交物。人心是一身的大门，是诸门的总开关。心门常开，则物入于内而扰其心；心门常闭，则物不入而心不出。万物虽纷纭于门前，而不知不乱。惟守其母，寂然不动，回光返照，才能常见其心动之微，是谓“明”。见微常守之，以无形之至柔胜物之欲。能如此，则物即不能胜我，故曰“强”。既能以内光常照于心动之微，照之又照，观之又观，直至无一尘之微，则性体复归全明，以返大道，则终身何殃之有?
大道章第五十三
【使我介然有知，行于大道，惟施是畏。】
“使”者，是虚拟之辞。“介”是大的意思，又有“忽然”之意。《说文》解为“哲知也。”
“使我介然有知”，是太上见他当时所处的春秋时代，自然大道渐去，王不行大道，而施行伪道；世人不行大道，而陷入偏邪小径。胸怀自然大道的圣人，太上见此情景况，有不得已之意，故而感叹而发。
太上以“使我介然有知”，无限感慨行大道之难。同时也表示，虽天下大道难行，我仍要“行于大道”，决心躬以无为化天下，坚信大道必然会行于天下。
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